In-human nature, or the un-naturalness of the human

It is perhaps a peculiar phenomenon to perceive the overwhelming violence of the Iraqi civil war, or whatever one can name the routine of massacres of Iraq, on a daily basis without making the inevitable link between the reality of the images and our own. It is true that the images, for reasons that pertain to the agenda of each medium, have mostly passed to the late sections of the news. However, Iraq remains a perpetual story, an epic of confessional violence. Iraq does not represent backwardness, or yet a story about that ancient time when humans were violent. It does not reflect a pre-modern era. Iraq is a precursor. It is the post-modern state par excellence. What we are looking at thinking that it is a reflection of our history is in fact a glimpse towards our future (for Lebanese citizens this sentence should invoke a palpable meaning).

If capitalism is not a different formal representation of the law of nature, then nature would be totalitarian. When discipline becomes the ultimate sin, society collapses. The over- reproduction of humanity – what is often named civilization – is conditioned by an organizational element: the social pact. This pact can be named more accurately a synthetic form of organization (or government). A relation of domination and resistance that organizes the act of violence (or more accurately that determines what is an act of violence), by doing so, simultaneously becomes defiant to the law of nature. Humanity, by developing its own laws – laws that are aimed at legitimizing its reproduction beyond the limits of its surroundings, namely nature – gives a new definition to “fittest”. The fitness of the human unit becomes determined by the systems of knowledge that are defining the acknowledged reality at a certain time, in a certain place: A synthesized system of judgment which derives from a present balance of powers.

It is perhaps the initial absence of purpose that makes the eternal metamorphosis of these systems of knowledge possible. Laws always have an implied purpose, a higher good to which the regulation aims: normality, or ideality. When one compares humans to animals (while keeping in mind the relation between both), it is hard not to see the superiority of the later. The ultimate goal of human civilization is reproduction, or sustainability (the proper term would be over-reproduction). That of human thought is, however, truth, purpose, or better yet justification. It was Schopenhauer who saw the masochistic animal in the human subject. The only act of love, he asserted, was to reject the desire of reproduction.

It can be said that humanity’s goal was essentially the justification of its self-consciousness by achieving a conscious application of the laws of nature – or by finding “superior” ones in what it would call society. It is when God dies, that Pleasure – or Jouissance – takes its place. Pleasure is however itself similar to Law, regardless of all the contradictions that such a comparison would arouse, at least in its rejection of nature. It sets the limits of normality and eternally seeks an impossible object of pleasure: a new god. Yet, it is the persisting sense of emptiness that prevents the subject of ever becoming itself. The subject thus internalizes the illusions that he has made or others have (the wonders of communication) about life. The subject is lost in the abyss of auto-justification: he seeks a purpose for being; an impossible argument to reject nature. And what is to accept nature for a human but the unconceivable act of self-destruction?

When one looks at Iraq one should witness the ultimate achievement of human justification: the model society of the future. This is the post-modern society (or if one insists on defining post-modernity differently, then it would be called the historical moment that comes after modernity).

Painting: Cage, forêt et soleil noir

وطن؟

جاءت بدفتر وقلم: بابا ارسم لي وطناً. الوطن لا يُرى قال لها. تحجبه الجموع الهائجة. الوطن وهم يفلت منا مرّة أخرى. فيه أبطال بقدر ما فيه خونة. الوطن مستودع بارود، كل عابر سبيل بوسعه أن يرميه بعود ثقاب (مشتعل). تكتّل مصالح وتحالف بارونات، وتآلف طوائف ومافيات. مرتزقة وضحايا. عملاء وشهداء. قتلة (لا نعرفهم) وقتلى (يقودون المسيرة).
نظرَ البابا الى الصغيرة، فلاحظ من استدارة عينيها أنّها لا تفهم. لا يهمّ. الوطن يصنعه التلفزيون لا كتب التاريخ. وطن من الزمامير والجنازات، والدواليب المطاطيّة المحروقة... الوطن برج بابل. “قرطة عالم مجموعين”. ونخبة لامعة تمارس البزنس والعلاقات العامة، وتتقن اللغات. وتمتلك أجمل السيارات، وباسبورات من شتّى الألوان.
الوطن؟ منتجع اصطيافي، يتيح زيارة أرض الأجداد، وتذوق مأكولاتهم وتقاليدهم الأصيلة. كاباريه لكل الأحبة والجيران “بابه مشرّع عَ الميلين”. آه، الوطن هو “القضية”. كدت أنسى القضيّة، قال. كان ينظر الى مكان غامض.
“القضيّة” ذريعة لكل أشكال الفساد والفتنة والتسلط. الوطن عصبيات وانتهازيات لا تحصى. قطعان من العميان يسوسهم قراصنة ومصاصو دماء وعملاء مزدوجون. جنازات وصراخ. كذب، كذب، كذب. وخوف. وطن الخوف. خديعة كبرى. وطن من المخدوعين. الوطن هديّة مسمومة، كنت أتمنّى أن أجنبك إياها يا حبيبتي. نظر إليها، كانت تبتسم برقّة. مضت الى أخيها: لا تصدقه. البابا زعلان، وحين يزعل يبالغ في تشاؤمه ويضخّم الأمور. أنا واثقة بأن الوطن شيء آخر.

بيار أبي صعب, الأخبار عدد الاربعاء ٢٢ تشرين الثان

« De l’insoutenable légèreté de l’être »

Il y a des instants, où l’on s’arrête pour regarder, avec des yeux d’observateurs, un extérieur que l’on croit ainsi. Ce sont des instants atemporels. Des instants par manque de termes, et atemporels par le fait qu’ils s’opposent au passage linéaire du temps.

C’est peut être une re-génération de la perception du présent, qui, est toujours sans jamais vraiment exister. Le présent est un passage, peut être atemporel lui aussi, qui résiste toujours à son mouvement.

Un doute totalitaire et une anxiété orpheline s’emparent de mes capacités raisonnables : un dilemme intellectuel peut être, ou bien autre chose. Comment agir, lorsqu’on refuse de croire à notre raisonnement ? La question est une formulation limitée du problème. Comment penser, lorsqu’on refuse de croire à notre raisonnement ?

Je regarde devant moi et je vois un feu. Je ferme mes yeux et ne reste qu’insécurité, incapacité et exile.

Le futur est une idée, une simple formulation, ou bien une perception induite. Il est réel tant que l’idée est vraisemblable.

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Identité et moi ne sont pas la même chose. Identité est moi, mais moi n’est pas identité.

Je me demande si l’idée de l’identité a toujours existé. Si la réponse est négative, alors je me demanderai puisque l’idée n’existait pas, si l’identité elle-même existait.

Question fausse si identité est moi.

L’identité est une stratégie, une force, mais aussi une forme axiomatique.

Soit-t-elle groupe, idée ou communauté imaginaire toujours l’affect s’implique.

Il existe des fois lorsque moi doit être sans identité.

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« Dira-t-on que nous substituons un fantôme à un autre, que les fables de l’age d’or valent bien l’éternel présent auquel nous songeons, et que le moi originel, fondement de nos espoirs, évoque le vide et s’y ramène en fin de compte ? Soit ! Mais un vide qui dispense la plénitude ne contient-il pas plus de réalité que n’en possède l’histoire dans son ensemble ? » Cioran, Histoire et Utopie

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Peinture : Marcel Duchamp, Autoportrait en profile

How to become a martyr: a guidebook

It is perhaps a prologue for the next Middle Eastern war, or more specifically the next Lebanese war. The new “martyr” is the copyright holder of the “quantity and quality” theory. He is also the heir, not anymore, to the throne of the Phalanges party in Lebanon, a premature politician and a law graduate who was curiously the minister of industry.

Tires are burning in front of the Phalange headquarters, people are angry, and emotions are running high. It is a recipe for a nice little war.

It is easy to simplify, and easier to oversimplify. The assassins were already identified, moments after the news of the assassination; it is the Syrians for some, Bashar el Assad personally for others. Of course when asked about proof all would reply with the same rhetorical answer: “isn’t it obvious?”

Of course the answer to this rhetoric question is simply No, it is not obvious. In fact it is far from being obvious. If the act of declaring the obviousness of something is enough proof, then why does one need trials and investigations? Many assassinations, in fact most of them, have obvious features. Most of political assassinations are thought over in order to conceal the perpetrator; at least the one who plans the assassination has to take 5 minutes to think about how to conceal his/her identity. The obviousness of a crime does not make it solved. And when this same obviousness is far from being so, then the one who sees the obviousness of it knows more than those who do not, and thus has the duty and responsibility of presenting the FACTS that make it so.

The sequence is however more complex. If one wants to know, or at least seeks to know a certain truth, one must analyze the context and the conditions as well as the motives.

If it is, as common legal sequences consider, the profiting party that is firstly suspected, then one must start here. If a rich old guy gets killed, his children are certainly suspects. The motive is always central to discovering a crime.

The supporters of the “obvious” analysis are clear on that point, the motives are:

1. To stop the international court for the assassination of Hariri
2. To kill enough ministers in order for the cabinet to collapse
3. To kill all those who oppose Syria
4. To help Iran in defending its Nuclear program

Refuting these claims can be done briefly:

1. The international court is already agreed upon (not in words, but in action). The fact that the legal details are being discussed does not mean that it is possible for anyone – even if will exists – to stop the proceedings of this court. The only thing anyone can do at this moment is to discuss the details of the court, but the court itself is going to be formed.
2. This solution for collapsing the cabinet – a declared goal of the opposition – was actually supposed to be done, more convincingly, in tomorrow’s demonstrations. In fact this assassination has actually halted, at least delayed, the calls for the cabinet to resign. In fact the assassination has the exact opposite effect.
3. This is far from being a realistic strategy of any system, even the Syrian one.
4. This is simply ridiculous.

Tomorrow or the day after was supposed to be the day of demonstrations for the opposition. The assassination, to say the least, has changed these plans. The assassination in a way or another has succeeded in doing what 14 azar diplomacy did not succeed in doing, namely prevent the demonstrations. It also made it clear that any popular movement will now transform into riots. In fact this assassination has given a reason for the government to take over the streets itself. I will not be surprised if taking over the streets will have for title the resignation of the President of the Republic. If this happens it is not easy to imagine that it was indeed the Syrians that actually killed the young Gemayel.

Lebanon has become an important factor in both American and French foreign affairs. It is not easy to imagine that they will easily let go their “democratic success”. That is they will not easily allow the democratic expression of the opposition from undoing what the Cedar revolution has established. In short it is not in the interest of neither the opposition neither Syria (for once) to have a civil disturbance in Lebanon. Once such events break in Lebanon it would be easy to transform the UN troops stationed in the south of the country into an international force that governs the whole of the country and with a mission statement to disarm the armed factions, namely the Hezbollah.

It is also of great importance to look at other intriguing factors which should not be so easily undermined or looked over:

Some days ago Samir Jaajaa announced imminent assassinations of ministers in the cabinet; his information must have come from somewhere and must have had at least a foundation. When one has “information” about possible assassinations it is not a small bird that comes from the window and tells one that a minister is going to be assassinated and Jaajaa automatically believes this bird because it is a trustworthy bird. Things are more complicated than that. The one who told him so must have had information and this information is vital. It was also the American spokesmen who backed these claims. They had intelligence reports that assassinations will be help against the cabinet. These reports must have content and therefore must have proof. Of course this proof was never supplied.

Last month there was another intriguing incident, one that did not acquire the attention it should have acquired. It was the case of the gun-silencers caught heading to the American Embassy in Lebanon. The same weapons – at least in form – were used for today’s assassination. Three gunmen armed with rifles with silencers killed Gemayel. The American Embassy had declared these silencers were used for air-guns (air guns do not need silencers as far as I know). The case was dropped in silence.

The assassination was held in the crowded region of Sin-el-Fil a Christian suburb of Beirut, it is highly populated by supporters of the Lebanese Forces, the same party Jaajaa leads. The gunmen disappeared. They must have gone somewhere.

If one is to go back in history, or to the very near history, assassinations of the sort were a trademark of the Lebanese Forces that Jaajaa had taken over in the mid-80s. The case of Dani Cham’oun and Tony Franjiyeh are a small sample.

It is not to say that it was Samir Jaajaa who killed Gemayel son, but to point out to some other factors apart from the anti-Syrian opinions of Gemayel.

Now the roles are turned. The government calls for demonstrations, and the opposition is at home. In tactical terms the assassination seems like a successful move by those who support the government whoever these might be.

De l’homme, de la nature et de l’adulte

Jamais n’avait il put se fier au fonctionnalisme que l’humanité s’ait inventer pour elle-même. Il ne pouvait pas se concevoir comme une fonction dans un système non-naturel. Ce ne serai pas la même chose peut être, si ce fonctionnalisme était identique à celui des animaux. Les animaux sont dans cette classification supérieurs à l’homme. L’homme est un animal avec des défauts de fabrication.

La persistance de la question première, de la recherche d’un sens à tout cela, est la dernière étape à franchir avant d’atteindre l’age adulte (adulte serai dans ce cas l’état du sujet qui se dissout dans le système, qui devient le système). C’est ce qu’en termes moins rationnels pourrait s’appeler renoncement, ou capitulation à la vérité apparente en cet instant.

Les adultes sont ceux qui ne sont définis que par le système qui les nomme ainsi. Les adultes sont la représentation la plus pure d’un système de savoir. Ce sont la résultante. Ils ne sont jamais ; ils deviennent toujours, des esclaves perpétuels de systèmes en constante métamorphose.

Ce n’est pas facile de les voir pourtant. Souvent on peut chercher un adulte toute notre vie, et finalement le trouver dans nous même. Mais lui, il cherchait constamment l’adulte en lui-même, de peur que cet adulte ne soit faufilé vers son intérieur. Il construisait des mécanismes de défense – des mécanismes anti-adultes.

« L’infaillibilité des lois de la nature offre – quand on part de la connaissance du particulier, et non de la connaissance de l’idée – quelque chose qui nous dépasse, et même qui parfois nous semble terrible. » Schopenhauer, Le Monde Comme Volonté et Comme Représentation, 178.

Peinture : René Magritte, Le fils de l’homme

Peace, non-violence and conscience

Peace. Non-violence. Conscience. Three overwhelmingly present terms in the discourses of the big majority of groups aiming to end conflicts.

The errors in these narratives are blatant. These appear at first in the presumptions that the narratives depart from. Peace is seen as canonical, as an intrinsic part of human nature. Peace equals normality, war equals exception. History however shows the exact opposite.

The fact that these groups are calling for the conscience of people – that is to show them facts (violence and its evils) and expect them to react “consciously” about it, expecting people to reject violence as an inevitable evil in the platonically-good-by-nature human – gives their message an aspect of education slightly similar to the rhetoric of the French colonialism: educating the savage people of non-civilized countries on the virtues of the French Enlightenment.

Another point would be the universalized meaning of violence. Violence becomes any act of aggression. Violence becomes a universal moral judgment. One often forgets that violence is a social construct, it is violence because it is defined as so. Acts that are labeled violent in a certain social, cultural or civilization-al context are not necessarily so in another. There is no act that is inherently violent – even the most atrocious of acts.

Peace, however, is this state of being when belligerent forces reach a certain balance. This balance is not equality, or rarely so. Peace and war are two terms that depend upon each other. There is no peace without war, like there is no war without peace – of course in linguistic terms. Peace is therefore a position whereas the power relations reach stability. Peace is imposed not chosen. Peace must be a necessity; it needs to be sustained by interest and power. This does not imply violence in the simplistic meaning of the term – at least not necessarily. This implies strategy. Peace is a strategic goal, and needs strategies that will make such a goal a necessity for both conflicting parties, a necessity that is at the same time in their interests.

Calling for the conscience of people is not the best of strategies. As Nietzsche so explicitly puts it, humanity is violent by nature. “Without cruelty there is no celebration: this is what the long history of man teaches us.” (Translation is unfortunately mine – La Généalogie de la Morale, 71)

Non-violence if it is to become a strategy of resistance must go further than to target the conscience of people. It must use non-violence as a force, not as a rejection of using force. Non-violence must substitute the force of weapons with one that is stronger, more imposing. Non-violent struggle is a struggle that is equally aimed at overcoming a system. It is a struggle that should – rather it must – become more disrupting than armed struggle. And in a more proper use of the word violent, it must become more violent than violent struggle.

Painting: Caravaggio, David with the head of Goliath

Retour à la politique

Je me demande depuis quelques temps ce que Foucault aurait dit s’il lisait les nouvelles politiques libanaises. Aurait il toujours utiliser le terme politique de la même manière ? Aurait il bien pu défendre sa notion d’énoncé et de visibilité comme étant les conditions du savoir ? Une chose est certaine c’est bien le primat du pouvoir sur tout savoir. Le primat des rapports de forces sur les relations du savoir.

Comment un individu spéculatif, et théoriquement doté de la faculté qu’on appelle souvent pensé, fait-il pour re-construire les propos des « 14 Azar – ou Mars » pour former un sens, n’importe lequel?

Pour un peuple qui se croit le plus intelligent du monde – ou au moins du monde arabe – il est étrange comment il se gouverne. Peut être c’est uniquement une intelligence spéculative aussi.

Dans la condition ou il n’existe point d’universalité, ou de savoir indépendant des conditions qui le rendent possible, l’engagement lui-même devient conditionné par les relations de savoir et les rapports de forces préexistants dans l’instant historique ou le sujet lui-même se trouve.

C’est donc hors du royaume de la morale que le jugement s’effectue ; c’est dans le domaine de la stratégie, peut être, qu’une réponse puisse exister.

L’engagement est donc toujours historique, ou mieux, historicisé.

Le but étant un changement des rapports de forces préexistants, il est donc nécessaire d’opposer les forces dominantes, ceci dans ses deux représentations, visibles et discursives. La résistance dans ce cas est toujours sous le risque de se trouver faisant partie – même si avec l’apparence d’opposer – du système qu’elle cherche à bouleverser. La résistance doit donc découler d’un dehors, bien que ce dehors ne peut être totalement dissocié d’un certain rapport au-dedans. En d’autres termes, toute résistance doit découler d’une force résistante externe au système dominant. Simultanément elle peut user des stratégies de résistance qui sont internes au système opposé. Deux possibilités peuvent être dérivées dans ce cas. La première de saisir le pouvoir sur le système, et donc garder le système dans sa forme discursive ou visible (ou les deux). La seconde est de changer le système lui-même. C’est aussi possible d’articuler la même idée autrement : saisir les mécanismes créateurs de vérités, ou bien changer les mécanismes selon lesquels les vérités sont crées.

Le choix de passer vers une nouvelle strate du savoir, ou bien stimuler le commencement d’une nouvelle strate, présente des problème au niveau théorique principalement : c’est l’extériorité à ce système qui est toujours problématique.

Il est bien nécessaire – si le but est de construire le Liban sous la forme d’une nation – d’inhiber un changement fondamental dans la structure. Ceci dit, La structure sociale, la structure politique, et la structure discursive.

C’est là que la liberté devient synonyme de la résistance. On devient libre dés lors qu’on reconnaît notre condition d'esclave, et c’est uniquement en ce moment que nous pouvons aspirer à devenir maître (la liberté dés lors qu'elle est reliée à la fonction du maître, devient synonyme du pouvoir - car le maître lui même n'est pas "libre" de l'esclave, ou plus libre que l'esclave en termes existentiels). Tout pouvoir découle des deux pôles, résistant et dominant. Le pouvoir est dans un sens leur résultante. La liberté est donc le bouleversement des rôles de maître et esclave. La liberté n’a donc d’autre sujet que le pouvoir. Ce n’est pas une liberté mais une position de domination. La liberté perd dans ce cas son sens éthique, elle n’est pas une condition métaphysique de l’existence. Il n'existe pas de liberté sous un sens différent que le pouvoir – le libre arbitre.

Peut on séparer le désir de la liberté et la volonté de pouvoir? Peut on les regarder comme deux désirs distincts l’un de l’autre ?

Lorsqu’une population, un groupe ou même un individu cherchent à se libérer d’un pouvoir qui les assujettisse, est ce la liberté qui les meut ou bien la volonté de pouvoir?

Les luttes de classes ne sont elle pas des luttes de pouvoir plutôt que des luttes pour des droits ? Le droit n’est il pas lui-même définit par le pouvoir qui le nomme ainsi, et donc dés lors qu’on cherche à « prendre » nos droits, ce n’est qu’une autre façon de dire qu’on cherche à redéfinir le pouvoir afin de définir nos droits - créer des vérités? Ceci n’est pas a condamné. La volonté de puissance n’est dans aucun cas à juger moralement. Elle est un constituant de tout sujet. C’est une condition première de la vie, ou même du temps.

Lorsque les classes ouvrières a l'aube de la révolution industrielle se sont révoltées, leur lutte était pour le pouvoir et non pour la liberté (bien que les deux buts se croisent souvent – peut être même doivent se voir comme un seul but). Prendre le pouvoir, c’est prendre la suprématie sur les énoncés et les visibilités qui en dérivent. C’est donc exercer notre liberté – notre dominance – sur un dominé.

Les luttes ouvrières, comme toute autre lutte, une fois abstraites, et vues comme vecteurs dans un diagramme, perdent leur aspect idéologique.

Les idéologies qui meuvent les révoltes sont dans ce cas rien que des représentations contingentes d’un désir de pouvoir, d’une volonté de puissance. Une idéologie est une résultante d’une convergence de systèmes de savoir, de rapports de forces et de techniques discursives et non-discursives qui se trouvent possibles à un certain moment dans un certain espace. Ce sont une rhétorique qui crée des vérités.

Ce n’est pas en guise de les juger que ceci est utile. C’est encore moins pour les réfuter comme révolutions factices. Puisque effectivement tout pouvoir est ainsi par vertu d’une résistance à ce pouvoir, et toute révolution a pour but de redresser les rapports de pouvoir préexistants, c’est donc possible de critiquer les idéologies de résistance selon un fonctionnalisme abstrait. Il n y a donc que la stratégie qui puisse agir comme critique.

Supporter une idéologie n’est pas identique à y croire – c’est par contre croire à la rhétorique de cette idéologie comme apte à assumer la position de domination. C’est un choix, non une conviction.

Photo: Henri Cartier-Bresson, Cell in a Model Prison in the U.S.A., 1975

Pronoms personnels

Il y a une seule phrase que le sujet peut prononcer ; une seule phrase qui simultanément affirme sa subjectivité tel elle est définie par les principes de la solitude, et paradoxalement s’oppose à l’impossibilité de la rencontre de deux sujets dans leur solitude réciproque.

Dans « Le Voleur » (Louis Malle, 1967), Jean-Paul Belmondo prononce cette phrase.

« Il n y a qu’à toi que je puisse dire que je suis seul ».

C’est avec cette phrase que la rencontre est possible, sans qu’elle soit elle-même rencontre. C’est – par nécessité de la définir – la seule forme de l’amour, non comme principe sentimentale, mais comme relation intersubjective ; elle est la seule relation possible.

L’amour est donc l’expression de son impossibilité logique. Il est l’état dans lequel un sujet affirme sa solitude, non pour lui-même mais pour autrui, ainsi prenant conscience de la présence d’autrui comme sujet; affirmant sa subjectivité sans pour autant pouvoir y accéder. C’est semblable à la foi de Kierkegaard, ou bien même à ce que Buber appellerai la relation Je-Tu.

L’autre, être indéfini qui existerai uniquement par son inexistence, est le seul à qui je puisse dire cette phrase. Si au cinéma l’autre puisse prendre forme, et devient souvent représentable, dans le domaine extra-diégétique l’autre est toujours une image, diégétique peut être, d’un désir inlassable et inextinguible. C’est lui-même l’objet du désir comme le définit Lacan.

Il vagabondait toujours à l’extérieur de lui-même ; il semblait reproduire une perception emprisonnée dans une multitude de consciences. Il cherchait un je. Dés lors qu’il se trouvera à la première personne du singulier, il ne lui resterait qu’à prononcer une phrase, une seule. Le fait de la prononcer, le croyait-il, était suffisant pour accéder à l’autre. Peut être se trompait il, peut être pas. Mais pourtant reste à trouver un je pour la prononcer.

Photo : Henri Cartier-Bresson, Volcan de Popocatpetl, Mexico

Quelques remarques à propos du fédéralisme, ou Critique positive de la fédération:

Un nouveau nom a apparut sur la carte politique du Liban, quoique en miniature, mais non sans importance emblématique. Loubnanouna (notre Liban), le nom lui-même est peut être mal choisit, bien que cela ne soit pas vraiment une raison pour rejeter le projet. Notre Liban, désigne le singulier – un seul Liban. Le Notre par contre désigne un groupe de je unis sous un nous. C’est donc un seul Liban pour un seul groupe, un seul nous. Cette remarque prendra sens à la fin de mes propos j’espère.

Le groupe de Loubnanouna trouve une nécessité pour fédéraliser le Liban, c’est un désir qui existe depuis la création du Liban et n’est qu’une idée – peut être des plus logiques – pour résoudre les problèmes qui sont à la racine de cette « partie du monde arabe ».

Le fédéralisme est certainement un mode de gouvernement profitable pour nombreux états, il est par contre susceptible de présenter des problèmes plus que des solutions. D’abord il faut avoir en esprit que le fédéralisme au Liban a acquit une connotation séparatiste et communautaire, et a été rejeté (à mon avis faussement – et ceci ne signifie pas que j’en suis un supporteur) comme destructif. Pourtant la théorie qui s’applique dans un laboratoire, ne s’applique pas toujours en dehors du laboratoire.

1. Le fédéralisme se fait sur une base culturelle, religieuse, géographique ou politique (ou autre). Au Liban toute fédération, à cause de son aspect inévitable dans la conscience de la société (des sociétés dois-je dire), prendra la forme (même si non- officielle) d’une fédération communautaire. Le problème se pose donc suite à la répartition géographique des communautés libanaises – chaque fédération aura une identité communautaire, sans être vraiment homogène. Alors deux possibilités se présentent, la première que les minorités dans chaque fédération soient dissoutes dans leur entourage, ou bien que ces minorités se trouvent aliénées (l’exemple de l’Inde et du Pakistan n’est pas très encourageant, l’expulsion et la violence sont donc des choses à considérer, et anticiper).
2. La fédération implique la division des ressources, et cela dans un pays centralisé comme le Liban est assez complexe. Il faut se mettre d’accord sur une division et plus important, trouver des divisions soutenables économiquement.
3. Il faut aussi tenir en considération les aspects économiques qui dérivent (la délocalisation des habitants, le chômage, le mouvement économique des populations entre les fédérations et ses implications sociales)
4. Il faut aussi tenir en compte que toute fédéralisation du Liban est facilement transformable en une autre forme de domination extérieure, une division du pays en de zones d’influences étrangères géographiquement limitées (mais également sinon plus conflictuels). Ceci dit diviser le Liban en fédérations est une recette possible pour une nouvelle guerre « non-civile ». Parier sur la conscience sociale et politique de la société libanaise n’est pas une décision bien considérée. Démontrer qu’on puisse appliquer tel projet de fédération sans que tel projet devienne le nouveau thème des reportages sur le moyen orient (je vois déjà un titre dans les journaux français, La guerre des Libans), est une nécessité pour soutenir tel projet. Pourtant dans « le meilleur des mondes possibles » la fédération est effectivement une solution profitable peut être pour le Liban. Mais hélas on ne vit pas dans un laboratoire, et la fédéralisation du Liban ne signifie pour aucune communauté libanaise la fin de ses soucis (ni l’isolation de la question Palestinienne, ni de l’Iraq, ni de l’Iran, ni de la Syrie, ni de la France, ni des Etats-Unis, ni de l’Arabie Saoudite, et la liste continue), au contraire c’est le contraire qui est probable, et plausible. Imaginons juste pour une minute l’image de tel projet en termes politiques : Une fédération supportée par l’Iran et la Syrie, qui est juste à coté d’une autre sous la direction indirecte de l’Arabie Saoudite, Une troisième qui borde les deux ou les Etats-Unis et la France participe activement au bonheur de la population en leur apprenant la démocratie (et la diplomatie), une quatrième qui, plus proche de la Syrie que des autres fédération géographiquement, choisira une alliance stratégie avec le pays voisin, une cinquième peut être, ou peut être même une sixième, mais l’image est claire, c’est la carte de la prochaine crise du moyen orient.
5. Pourtant, le dilemme se pose, pour avoir une fédération saine, il faut avoir une stabilité politique, ou géopolitique interne et externe qui pourra soutenir la division et après la division. Mais si on a cela les raisons pour la fédération auront déjà disparues. Peut être faudra t il commencer par résoudre les problèmes qui font que la fédération est nécessaire, pour finalement ne plus en avoir besoin. Il est possible d’argumenter que la nécessité de la fédération est la condition même de son échouement. En d’autres termes, si il y a un désir de fédération il y a aussi les semences d’une guerre.

Photo : La couverture d’un journal publié par Loubnanouna – traduction : « Le Liban, une station enracinée pour le train des conflits ». C’est bien cette affirmation qui est paradoxalement le contre argument pour la fédéralisation.

http://www.loubnanouna.org/

Human errors, or, The human stain on war technology

It is not a novelty, nor is it an exaggerated use of power. It is simply another incident that, for journalistic reasons, has occupied a privileged place in the news agenda.

Perhaps few have noticed that Gaza is burning yet again. Some would relate the last Gaza operation to the defeat of the Israeli army in Lebanon; the army is seeking to regain some of its authority by going back to the “inside”, namely to the Gaza backyard.

Like all the massacres that are big enough to impose a justification from the Israeli army spokesmen, Beit Hanoun’s massacre had the privilege of getting a story, and a reason. Those who died, rather those who didn’t will have some form – even if questionable – of explanation for why those who died did.

The soldier was sitting in his post on a hill. He could see Gaza and perhaps Gaza could even see him, a brave soldier following orders, an example for the youth who in turn will be sitting in his place once he will be dismissed from service. He mistook his target.

Modernity, in its technological form, has given humanity the gift of accurate weapons, the wonders of smart bombs and high tech weaponry. That is of weapons which are, if free from human interference, able to kill mercifully, justly, and inevitably. Unfortunately the human factor is an inconvenience for these machineries of justice – or at least this what one has to understand from the Israeli discourse of justification, and the same goes for the American one. Sometimes, like this time, or many times before, a soldier can miss the target. This is called human error, and it justifies the crime, since after all it was an error.

A guy was sitting silently in the shadow of the nightly sky. A gun extended from his hand gave him the attributes of a lurking killer. The stars were shy and the moon never goes out alone; it was dark. A shadow appears, indistinguishable; the man cocks his gun and aims at the moving form. The gun fires, and a mass of human flesh drops. The man goes nearer to his victim. Under the soft light coming from the nearby window he sees a stranger, dead and soaked in a reddish liquid. The dead body is not who he expected it to be; he mistook his victim for another one. A human mistake where the weapon is innocent; and the killer’s only guilt is that of misaiming. The question that poses itself is simple: is this man a criminal or not?

To kill people in a war is apparently normality; it is after all a war. In the old ages one of the strategies of war, was fear. To scare the enemy by demonstrating the immense violence that can befall on him; spectacular violence it could be called.

One of the strategies of the Israeli army, until proven otherwise by something else than the recurrent human error justification, is random killing. Or perhaps I could even go so far as to say deliberate killing of women and children.

Today’s score is relatively limited: 18 killed and approximately 45 injured. Needless to say the killed are mostly children and their mothers.

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Le fondement même de la perception, la capacité d’un sujet à prendre conscience d’un phénomène est la conceptualisation de ce phénomène – de ce fait le langage. Conceptualisation implique mémoire. Mémoire implique temps. Néanmoins, le phénomène perçu n’est pas extérieur au sujet, ou bien en d’autres termes, n’appartient pas à un registre extérieur à la perception du sujet.

Le phénomène est une représentation dont la condition est le sujet, et ne peut exister sans le sujet de la perception. C’est ici que Schopenhauer exprime la relation, ou plutôt la non-relation sujet-objet. Telle relation ne peut être considérée ; elle est une présupposition fausse. Le monde n’est accessible au sujet que comme représentation. Cette présupposition – ou condition première – peut aisément induire une autre : Le monde n’est accessible qu’à travers le langage.

Ce que la perception traite comme objet, n’existe qu’en différance. C’est le fait qu’il est nommé qui, à priori, désigne l’absence de la chose nommée. Il ne peut y avoir chose dés lors qu’elle est nommée. La différance est dans ce cas un passé, qui ne peut être, et n’a jamais été, présent. C’est la condition première, c’est ce que Lacan désigne comme l’ « autre ». L’autre est l’objet de tout désir ; l’autre est une absence qui par vertu d’être ainsi devient la seule condition de la présence, ou de la conscience. En termes linguistiques l’autre est ce qui donne sens à un mot par différance. Il est par vertu de son absence.

Ce qui pour Schopenhauer constitue le sujet peut bien être assimilé à ce que Lacan appelle le langage. Le sujet de Schopenhauer est prisonnier de son caractère. Le sujet est aussi solitaire, il cherche l’autre sans jamais pouvoir l’atteindre, car l’autre ne peut exister qu’en représentation propre au sujet. L’accessibilité de l’autre n’est qu’une illusion. L’autre est donc toujours une illusion d’un autre, il n’est accessible qu’a travers la représentation et donc fait partie du sujet lui-même – par son absence il détermine le désir du sujet. C’est ceci qui exprime l’inévitabilité de la solitude. L’homme – ou le sujet – est un être, par nature, solitaire. Il est prisonnier de sa subjectivité, captif de sa faculté d’apperception, et assujettit par les limites du langage.

Cette absence, ou bien cette solitude intrinsèque de l’homme n’est dans son fondement qu’un attribut du langage. La solitude est le produit de l’incapacité du langage à transférer (ou traduire) l’absence de laquelle le langage dérive- en d’autres termes, le langage est incapable de dépasser son état de langage, sa structure de différance. Il est incapable de signifier au-delà de lui-même, il est incapable de signifier autre que lui-même. Et en termes intersubjectifs, il est incapable de se traduire. Le langage ne fait référence qu’à lui-même ; une mise en abyme inévitable et introvertie.

C’est ici que Wittgenstein se trouve utile ; apprendre un langage c’est aussi apprendre des lois et des systèmes et c’est à travers ces conventions qu’une forme limitée de communication puisse exister, sans pour autant atteindre un degré supérieur de signification. La signification ne se fait que dans le système et ne fait référence qu’au système lui-même. La chose-en-soi par contre est toujours inaccessible sinon inexistante – au moins pour le sujet logocentrique. Wittgenstein décrit un système intersubjectif ou la définition d’un jeu de langage est la seule possibilité d’établir une communication limitée entre deux sujets qui se conviennent à jouer ce jeu selon des règles prédéfinies. L’autre devient sujet dans la limite où il participe au même jeu, sans pour autant pouvoir dépasser les limites d’un certain jeu.

Pourtant la solitude persiste.

Peinture : Max Ernst, Arbre solitaire et arbres conjugaux

Islam et politique

Ce qui a survécu de l’identité arabe est une image, juste une image, ou bien deux. La première d’un dictateur aux cheveux teintés d’un noir artificiel qui s’éclate en slogans dans une court de justice, ou d’injustice (tout dépend de notre position morale). La seconde, celle d’un héritier qui cherche inutilement à consoler un principe de Pan-Arabism depuis longtemps abandonné avec celui de préserver un pouvoir sur ce qu’il appellera - en termes de ses théories - une province.

C’est dans la mort qu’ils trouveront la seule renaissance. Une renaissance illusoire, et peut être même inutile. La mort transforme toute personne en martyre potentiel.

Cette image prête à la pitié, pour une idéologie qui, comme ces deux défenseurs, est depuis longtemps matte. Le dernier scintillement était depuis déjà 40 ans. Depuis 39 ans l’opacité occupait déjà les esprits.

Une image disparaît et une autre prend sa place.

Même les principes néo-marxistes de l’idéologie de Nasser, ou même du Baa’th, n’ont pas réussi à engendrer une conscience de classes. Ils ont donc échoué à faire le minimum des nécessités d’une révolution.

Il est hélas trop tard pour corriger les erreurs de ce discours, et il est hélas le tour d’un autre, plus complexe, qui se dégage d’une identité religieuse.

Il n’existe pas nécessairement une dichotomie entre la conscience de classe et la religiosité. Bien sur Marx pourra contredire ce constat. Mais néanmoins, il faudra trouver une condition nécessaire pour défendre tel constatation, et ceci se trouve dans la place qu’occupe la religiosité dans la représentation du moi politique dans un certain discours. C’est ici que l’Islam est dans la nécessité de reproduire son identité politique d’une façon qui puisse reformuler le principe de la multitude en termes politiques et non religieux.

Le modèle Libanais ici est un cas d’importance, bien que loin de l’importance normalement attribuée à ce modèle. L’islamisme libanais qui se dévoile dans le discours du Hezbollah est le candidat adéquat pour démontrer la possibilité de joindre un discours religieux avec une conscience politique qui adopte la multitude dans la sphère politique – et c’est la diversité de la société libanaise qui la condition de possibilité d’une telle transformation. En d’autres termes, démontrer la possibilité de joindre religiosité et conscience de classe. Le succès d’un tel modèle signifie en partie que l’Islam politique peut réussir à s’évader de la domination du regard de l’autre, et peut en termes simplistes, se séculariser, ou bien pour être plus précis, se politiser.

Paysage

C’est un vide. C’est le vide. Je regarde devant moi, la porte observe mon dos. Une surface rougeâtre, et nuancée en formes rectilignes, se dévoile sur ma rétine. J’attends inutilement. Elle est autre part, peut être même nulle part.

Je détourne mon regard. La persistance de la mémoire est le principe premier de toute conscience. La persistance de la mémoire me gouverne. Je me soumets tel un bon esclave.

Lorsque la peau n’effleure que les molécules flottantes de son entourage gazeux, les semences de la mémoire bourgeonnent instantanément. La solitude apparaît bientôt.

Peinture: Giorgio de Chirico, The Awakening of Ariadne

Homo-solus

Et puis c’est pourtant simple la vie. Elle est simple dès lors qu’on ne cherche pas à se rendre compte de son existence. Ce sont ces concepts, ces mots, qui désignent des choses qui n’existeront pas sans les mots qui les désignent, qui sont à la source de toute considération de la vie comme vie.

Sans langage, sans mots, l’homme ne sera que semblable à ce qu’il désigne animaux. Sans langage, le bonheur est possible. Car c’est par le langage que toute description de ce qu’est bonheur est possible.

La solitude est elle aussi une chose linguistique. Chose et mot ne sont pas simplement définis. La solitude est linguistique, comme tout état de conscience.

Le langage ne peut se satisfaire. Il cherche la dualité sans jamais pouvoir l’atteindre.

C’est dans cet éternel cycle de conscience que je me trouve. Une solitude qui cherche une autre, pour peut être s’annuler ou se contredire. La solitude ne peut exister en paire.

Schopenhauer propose un caractère mécanique à la vie. Elle est mouvement. Elle « oscille, comme un pendule, entre la souffrance et l’ennui. » Dans ce système la vie elle-même, son existence, présuppose la solitude. Pourtant la solitude ne présuppose pas l’unicité, et c’est peut être même le contraire qui puisse être dérivé.

Je n’est qu’une illusion. Je est un moi solitaire qui cherche à s’unir avec lui-même.

Peinture: René Magritte, Tentative de l'impossible